Betydningen af at øve Mindfulness og medfølelse sammen

I den buddhistiske tradition, Mindfulness og medfølelse betragtes som de to vinger af visdomsfuglen, og det menes, at begge er vigtige for at kunne flyve, så de praktiseres sammen og forstærker hinanden.

For at øve medlidenhed er det nødvendigt at være opmærksom, for vi må være bevidste om vores egen lidelse og andres, uden dømmekraft, vedhæftelse eller afvisning, for at føle medfølelse over for den person, der lider under..

Men frem for alt for at udføre medfølende praksis er der behov for mindste niveauer af opmærksomhed, der opnås ved at øve opmærksomheden (García Campayo og Demarzo, 2015). Nogle af de første former for medfølelse, som mindfulness i medfølende vejrtrækning og medfølende body scan, De sigter mod at udvikle mindfulness og mindske sindets vandring, samtidig med at de forbinder med en medfølende holdning af basen.

Forbindelsen mellem mindfulness og medfølelse

Det er kendt, at udviklingen af mindfulness repræsenteret ved de to vigtigste interventionsprotokoller udviklet, programmet Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR) (Birnie et al., 2010) og programmet Mindfulness-Based Cognitive Therapy (MBCT) (Kuyken et al 2010), øge medfølelse. Disse programmer specifikt medfølelse der ikke undervises, men implicitte budskaber om vigtigheden af at være medfølende og venlig mod dig selv og dine mentale processer bliver sendt, når man taler om medfølende holdning, som er den nukleare element i praksis af mindfulness.

Men når de to interventioner er forbundet terapi medfølelse bringer mindfulness konjugation med de mentale processer, der er bag det sociale engagement for at forsøge at gøre verden bedre, og individuelle forpligtelse til at etablere obligationer i tilknytning og hengivenhed, når Vi lider. Medfølelse er bredere end for mindfulness begreb og i virkeligheden, undersøgelser peger på den mulighed, at det er en mere effektiv behandling end mindfulness i nogle specifikke patologier, såsom depression (og beslægtede lidelser selvopfattelse , skyld og selvkritik), samt interventioner med fokus på at øge psykiske velbefindende hos raske forsøgspersoner.

Forskellene mellem begge metoder

Fokus på den psykobiologi, der fører til opmærksomhed og medfølelse, er der store forskelle mellem begge former for praksis.

Mens de fleste forbundet med mindfulness mentale processer generere en form for metakognition og regulering af pleje relateret til aktiviteten af de midterste regioner præfrontale og er derfor en nylig evolutionær præstation (Siegel 2007), medfølelse er meget mere antikke, og vil knyttet til systemet med pleje af pattedyr. Involverer stoffer, såsom oxytocin og andre hormoner relateret til følelsen af sikker fastgørelse, samt systemer og neurale netværk er forbundet med kærlighed og tilhørsforhold (Klimecki et al 2013). Den følgende tabel opsummerer hvad hver af de to behandlinger giver.

Tabel: Specifikke bidrag fra mindfulness og medfølelse terapi

mindfulness	Medfølelse
Spørg respondenten	Hvad er oplevelsen her og nu?	Hvad har du brug for nu for at føle dig godt og mindske lidelsen?
objektiv	Bliv opmærksom på den rigtige oplevelse og acceptere dens natur	Kom godt i gang med emnet i forhold til lidelse, forståelse for, at primær smerte er uvæsentlig med mennesket
Risiko for hver behandling, hvis den ikke står i balance med den anden	Accept ubehag for emnet, glemmer deres behov og fokuserer udelukkende på erfaring. Evig mangel på motivation og etisk og medfølende holdning til sig selv og mod verden	Accepter ikke oplevelsen af primær lidelse (som er uundgåelig og uvæsentlig for menneskets natur). Fokus ikke på her og nu på den reelle natur af ting og fokus udelukkende på at se frem til at føle sig bedre i fremtiden

Til konklusion

Oplevelsen af selvmedlidenhed kan virke paradoksal: På den ene side er den nuværende lidelse oplevet med accept, men samtidig er den beregnet til at mindske fremtidig lidelse.

Begge målsætninger er ikke inkompatible, men komplementære: den første (acceptens opmærksomhed af lidelsens oplevelse) er anerkendelsen af den menneskelige natur, og den anden er vejen frem (medfølelse) før virkeligheden af den første.

Bibliografiske referencer:

Birnie K, Speca M, Carlson LE. Undersøgelse af selvmedfølelse og empati i forbindelse med Mindfulness-baseret stressreduktion (MBSR). Stress og sundhed 2010; 26, 359-371.

García Campayo J, Demarzo M. Mindfulness manual. Nysgerrighed og accept. Barcelona: Siglantana, 2015.
Klimecki OM, Leiberg S, Lamm C, Singer T. Funktionel neural plasticitet og tilhørende ændringer i positiv påvirkning efter medfølelse træning. Cereb Cortex 2013; 23: 1552-61.

Kuyken W, Watkins E, Holden E, White K, Taylor RS, Byford S et al. Hvordan virker mindfulness-baseret kognitiv terapi? Behavior Research and Therapy 2010; 48, 1105-1112.

Siegel D. Den opmærksomme hjerne. New York: Norton, 2007.