Sororitet, hvorfor solidaritet blandt kvinder er så vigtig

Sororitet, hvorfor solidaritet blandt kvinder er så vigtig / Socialpsykologi og personlige forhold

Sorority er et af de ord, der nødvendigvis bør ses i enhver ordbog af feminisme. Både hun og hendes derivater (“gode hilsner”, “sororear”, osv.) fortælle os om en ide: solidaritet og samarbejde mellem kvinder. Det er med andre ord et udtryk, der bliver stadig mere populært, fordi individualisme blandt kvinder mister sine tilhængere.

I denne artikel vil vi se hvad betyder det egentligt om sororiteten?, og hvorfor ordet relateret til feminisme og generelt har strømmen af ​​venstreaktivisme vist sig.

  • Relateret artikel: "¿Hvad er radikal feminisme? "

¿Hvilken sororitet betyder?

Et af de aspekter, der forårsager mere kontroverser om feminisme, har at gøre med dens tendens til med nuancer at præferencebehandle den feminine, de oplevelser, som kun kvinder lever. Fra et ikke-feministisk perspektiv afspejler begrebet sororitet netop det: et ord af nyskabende skabelse, der gør opmærksom på at være tilsyneladende en måde at undgå brugen af ​​et begreb på “broderskab”, for at være maskulin og henvise til brødre.

Men det interessante ved dette valg af ord er, at det har magt til at få os til at stille spørgsmålstegn ved. I stedet for at tænke på, at begrebet sororitet er en del af en strategi for at undgå alt, hvad der henviser til mænd, kan det få os til at undre sig over, hvorfor der er så få ord med feminine konnotationer, der gælder for alle mennesker, mænd og kvinder.

Når vi siger sororitet, refererer vi os ikke kun solidaritet blandt kvinder, men vi tager også hensyn til den sammenhæng, hvori denne solidaritet opstår. Og den sammenhæng har at gøre med forskelsbehandling og historisk sexisme, der gives og er blevet givet i årtusinder gennem hvad i feministisk teori er kendt som patriarken.

  • Måske er du interesseret: "Queen Bee syndrom: kvinder, der dømmer, kritiserer og angriber andre"

Den patriarkalske brug af sprog

Det faktum at “broderlige” kommer fra “brødre” og at den anvendes uklart af kønsbestemmelserne hos de mennesker, som den finder anvendelse på, kan betragtes som en simpel anekdote, noget uden den største politiske eller sociale betydning. Faktisk, lige fra starten ville få folk svært ved at bruge lidt tid på at tænke på dette.

Men det stopper ikke at være underligt, hvis vi tænker over det, at standardordet bruges udvekslingsmæssigt til mandlige grupper eller blandede grupper, da dette skaber situationer af tvetydighed: når vi siger “brødre”, er alle mænd, eller der er også mindst en kvinde i gruppen?

Simone de Beauvoir, en af ​​de filosoffer, der lagde grundlaget for andenbølgefeminismen, gav en af ​​nøglerne til at forstå dette. Hun skrev, at kvindens mening og begrebet om, at det er at være kvinde, er stort set, hvad der er tilbage, når mennesket og det maskuline er ligestillede. Det er historisk set på grund af et sæt af ulige strømdynamik mellem mand og kvinde, der er kendt som patriarki, det antages, at menneskeheden svarer til maskulinitet, mens den feminine defineres som negationen af ​​det, der ikke er maskulin og derfor ikke menneske.

Så for Beauvoir er referencenumre altid en mand, og kvinden fremkommer ved at trække ham fra og tilføje kvaliteter til dette “skimmel”. Det er det, der ikke er maskulin, “den anden”.

For eksempel tilbyder nogle mærker en række produkter, der er dannet af kvinders version af deres flagskibsprodukt, og for det sælger de sædvanligvis ved at lege med farvenrosen. Dog kan hverken det originale produkt betragtes som den mandlige version af produktet, og den farve det bærer gør det klart, at det er for mænd. Normalt er den feminine et datterselskab af den maskuline, og sororitet er en af ​​de mange initiativer, der bekæmper dette princip til, fra sprog, påvirker, hvordan vi analyserer den sociale virkelighed og uligheder mellem kønnene.

Selvfølgelig er ideen om, at modificerende sprog er muligt for at fremme etableringen af ​​lighedsdynamik, blevet diskuteret og kritiseret meget, især fra de teoretiske holdninger i forbindelse med filosofisk materialisme, som marxismen. Dette skyldes, at det ses med skepsis, for det første at ved at ændre sproget, ændres ideerne væsentligt i den tilsigtede forstand fra begyndelsen, og for det andet at den vigtige ting er idéændringen, før der er sket en væsentlig ændring i objektiv virkelighed, hvor mennesker bor.

Ud fra ulighed

Et af de ideer, som begrebet sororitet er baseret på, er, at kvinder i kraft af at være sådan er i en dårligt stillet stilling. Derfor må de samarbejde om adgang til rettigheder og friheder, der historisk er blevet nægtet.

Sådan en kompliceret opgave det kan ikke konfronteres med individualismen, men det har brug for en fælles indsats fra mange mennesker, der kan bryde den gamle indsendelsesdynamik: mikromachismos, uretfærdige love, arbejdsmiljøer, hvor kvinder har flere vanskeligheder med at trives mv..

Ækvivalensen mellem kvinder

Som vi har set, er begrebet søsterskab ideen der udtrykker vigtigheden af ​​samarbejde og solidaritet mellem kvinder og mænd. bevidstheden om dehumanisering af kvinder. Det er underforstået, at da kvindernes specifikke problemer går ud over individet, skal de løses ikke fra individualisme, men gennem solidaritet mellem ligestillede.

Selve ordet, sororitet, understreger det faktum, at det kun gælder for kvindelige personer siden “soror” det er en anden måde at sige på “blod søster”, og samtidig forstærker ideen om, at kvinder er lige i deres dårligt stillede situation for mænd.

Det er således ikke, at mænd foragtes, men at det forstås, at da de ikke er genstand for kønsaspekter, er det ikke fornuftigt at forvente en lignende samarbejdsstruktur, der er tværgående blandt alle mænd. En sådan alliance ville have meget få mål at opnå, da de allerede er opnået fra begyndelsen.

Bibliografiske referencer:

  • Lincoln, B. (2008). Kvinder og det offentlige rum: opførelse og udøvelse af statsborgerskab. Mexico C. F.: Universidad Iberoamericana.
  • Simón Rodríguez, M. E. (2002). Vital demokrati: kvinder og mænd mod fuldborgerskab. Madrid: Narcea.